[ سورة الفرقان ]

هنا: 

﴿ يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ (6)﴾

[ سورة الانشقاق ]

في الدنيا: 

﴿ وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى (39)﴾

[ سورة النجم ]

أما في الآخرة: 

﴿ فَوَاكِهُ وَهُمْ مُكْرَمُونَ (42)﴾

[ سورة الصافات ]

أيُّ خاطر يأتي مخيلتك ترَاه أمامك، هذا منتهى الإكرام. 

النية خلف أي عمل يقوم به الإنسان:

لذلك: ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ﴾ أي الذي خلق الكون لن يدع الخلق سدى، لن يخلقهم عبثاً، سيحاسبهم عن أعمالهم كلها، صغيرها وكبيرها، جليلها وحقيرها، ظاهرها وباطنها، معلنها وإسرارها، كل شيء في حساب دقيق، وكأن أعمال الإنسان يوم القيامة تُعرض عليه عرضاً، الآن إذا كان الإنسان الآن مراقباً ثم شاهد حركاته وسكناته مصورةً على فيلم؛ وقيل: لماذا ذهبت إلى هذا المكان؟ ولماذا أخذت من فلان؟ ولماذا أعطيت فلانًا؟ يُصعق، أما أنت يوم القيامة، كلنا جميعاً سوف تُعرض علينا أعمالنا واحداً واحداً، العمل وخلفيته نيته، أنت أردت كذا، قاتلت ليقال عنك وقد قيل خذوه إلى النار، لذلك هذا معنى جواب القسم: ﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ﴾ أي هذا الكون مخلوق من أجل أن تعرف الله، وهذا الكتاب من أجل أن تقرأه، وأن تفهمه، وأن تعمل به، وهذه الشهوات من أجل أن تضبطها، وهذه الحرية من أجل أن تُثمن بها عملك، وهذا الشرع من أجل أن تعيشه، وهذا الكون من أجل أن تفكر فيه، وهذا العقل من أجل أن تُعمله، وتلك الفطرة من أجل أن تحافظ عليها. 

عذاب الله يكون عند اضطراب السماوات والأرض:

﴿إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ (7) مَا لَهُ مِنْ دَافِعٍ (8)﴾ متى هذا العذاب؟ قال: 

﴿ يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (9)﴾

[ سورة الطور ]

تنظر إلى السماء الآن فتجدها وديعة، في ليل صيف مقمر، أو في ليلة غير مقمرة، تتلألأ النجوم، تتألق، لكن ما قولك لو رأيت النجوم تتهاوى ويصطدم بعضها ببعض؟ وأصوات لا تحتمل، أحياناً صوت الرعد يُصم الآذان، صواعق مخيفة جداً، هذا اليوم يوم القيامة: ﴿يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْراً﴾ اضطراب السماوات والأرض، كواكب تصطدم، كواكب تتحطم، حركات عشوائية، موراً أي اضطراباً. 

﴿ يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْراً (9) وَتَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْراً (10)﴾

[ سورة الطور ]

الجبال تمشي، جبل بأكمله يمشي وكأنه ريشة في مهب الريح. 

الدنيا دار عمل وكد والآخرة دار جزاء:

﴿ فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (11)﴾

[ سورة الطور ]

نحن في الدنيا في بحبوحة كالطلاب في العام الدراسي، كلهم يرتدي ثياباً، ويأتي إلى المدرسة، بعضهم يدرس، بعضهم لا يدرس، بعضهم يمضي وقتاً بلا جدوى، بعضهم ينتبه، بعضهم لا ينتبه، بعضهم يكتب، بعضهم لا يكتب، لكن عند الامتحان ويلٌ للكسالى، نحن الآن في بحبوحة، الناس كلهم يأكلون ويشربون، إن الله يعطي الصحة والذكاء والمال والجمال للكثيرين من خلقه، ولكنه يعطي السكينة بقدر لأصفيائه المؤمنين، حالُ المؤمن الآن لا يبدو صارخاً، واحد من هؤلاء الناس، يسكنُ في بيت مستوًر، لكن حوله أناساً متفلتين، حوله أناس عصاة، وحوله أناس جاحدون، وحوله أناس يقترفون الآثام ويأكلون المال الحرام، ويتحدون السماء وخالقها، ومع ذلك الله يرزقهم.

وعزتي وجلالي؛ عبدي خلقت لك السماوات والأرض، ولم أعيَ بخلقهن أفيعييني رغيف أسوقه لك كل حين؟ لي عليك فريضة، ولك عليّ رزق، فإذا خالفتني في فريضتي لم أخالفك في رزقك، وعزتي وجلالي إن لم ترضَ بما قسمته لك فلأسلطن عليك الدنيا تركض فيها ركض الوحش في البرية، ثم لا ينالك منها إلا ما قسمته لك ولا أبالي، وكنت عندي مذموماً، أنت تريد، وأنا أريد، فإذا سلمت لي فيما أريد كفيتك ما تريد، وإن لم تسلم لي فيما أريد أتعبتك فيما تريد، ثم لا يكون إلا ما أريد. 

النجاة الحقيقية أن ينجو الإنسان من عذاب الله:

لذلك: 

﴿  يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْراً (9) وَتَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْراً (10) فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (11)﴾

[ سورة الطور ]

 البطولة أن تنجو من هذا اليوم، أحياناً الإنسان ينفد من ضريبة، يحسب نفسه بطلاً، ينجو من مشكلة، ينجو من مؤاخذة، ينجو من شيء مخيف، النجاة الحقيقية أن تنجو من عذاب الله، الغنى الحقيقي بعد العرض على الله، الغنى والفقر بعد العرض على الله، الدنيا لا قيمة لها، عَرض زائل يأكل منها البر والفاجر، والآخرة وعد صادق يحكم فيه ملِك عادل. 

النار عاقبة المتفلت من منهج الله عز وجل:

﴿فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ﴾ هذا الذي أمضى حياته في غفلة عن الله، وفي تفلت من منهج الله، وفي إساءة للخلق، وفي ضياع، وفي انغماس في الملذات، هذا الإنسان تماماً كإنسان يركب مركبة في منحدر شديد، بسرعة عالية، والهواء العليل يُلطِّف جو المركبة، وفي نهاية هذا الطريق منعطف حاد، وليس معه مكابح، هو يضحك، ولا يعلم ماذا ينتظره بعد دقائق، بعد دقائق سيكون جثة هامدة، سيقول: الويل لنا، لقد متنا، المكبح غير موجود، المنعطف حاد، المنحدر شديد، وهو منطلق ويغني ويضحك، أما الذي يعلم أن هذه المركبة بلا مكبح يعرف نتيجته الحتمية: 

﴿ فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (11) الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ (12)﴾

[ سورة الطور ]

خوضُ مخاضة، أي تصوراتهم عن الكون سخيفةٌ جداً، أحد الشعراء الجاهليين قال:

فإن كنت لا تستطيع دفع منيتي          فدعني أبادرها بما ملكت يدي

[ طرفة بن العبد ]

* * *

أي ينطلق في فلسفته للحياة أن يستمتع بشهواتها إلى أقصى حد. 

هموم أهل الدنيا شهوانية مادية:

لو جلست مع أهل الدنيا، مع أهل الغفلة، مع أهل الجهل لوجدت في أفكارهم العجب العجاب، تصور سخيف للحياة، تصور سخيف للكون، تصور سخيف للإنسان، تصورٌ سخيف للجزاء والعقاب، اللهُ عز وجل سمى هذه التصورات: خوضاً، مخاضة أي وَحَل، كلام لطيف جداً، مُعبّر، أفكاره، معتقداته، تصوراته، مبادئه، قيمه كالوَحَل تماماً، مبدؤه المصلحة، يتلون ألف لون ولون بيوم واحد، من أجل مصلحته، ليس عنده شيء مقدس أبداً، يقدِّس ذاته فقط، يقدِّس المال، يعبده من دون الله، مستعد أن يقول أي شيء من أجل أن يبقى في مكانه، وفي عمله، وفي دخله الكبير، هذا خوض، ليس عنده مبدأ، ولا قيمة ثابتة، لا يعادي ولا يسالم، يسالم لنفسه، ويعادي لنفسه فقط، هذا الله عز وجل سماه خوضًا، مخاضة، وحَلاً، تصوراته كالوحل، الآن اهتماماته كالوحل، ما عنده همّ مقدس، كل همومه أرضية، هُّمه ملذاتُه، همه طعامه، شرابه، بيته، همُّه رفاهه، همه استمتاعه بالحياة، همه استعلاؤه على الناس، همه افتخاره بما عنده، همه أن يكون مسيطرًا مثلاً، أن يكون مستمتعًا، همومه كلها صغيرة، هموم مادية، هموم شهوانية، هموم مصلحية.

هموم أهل الآخرة مقدسة:

أما المؤمن الذي عرف الله عز وجل فهمومه مقدسة، يسعى لهداية الناس، يسعى لنشر الحق، يسعى لخدمة الخلق، يسعى لمرضاة الله عز وجل، يسعى لجنة عرضها السماوات والأرض، يسعى لحياة أبدية، يسعى ليكون: 

﴿ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ (55)﴾

[ سورة القمر ]

همومه مقدسة، لأن معتقداته مقدسة، عالية، لو عرضت أفكار غير الإسلاميين على محك البحث لوجدت فيهم الشيء الذي لا يصدق، فالله عز وجل سمى معتقدات هؤلاء، أو تصورات هؤلاء، أو مبادئ هؤلاء سماها خوضاً، وهم يلعبون فيها كالصغار، وسمّى اهتماماتهم التي تشغلهم، التي تنصب عليها همهم، التي تعنيهم سماها خوضاً أيضاً. 

اهتمامات ومعتقدات الكافر ما هي إلا خوض في وحل:

رجل جلس مع شخص في بلد غربي حدثه عن الإسلام، بعد حديث ممتع، دقيق، عميق، مدعّم بالأدلة والشواهد الحسية، والعقلية، والواقعية، والفطرية، أخرج هذا الشخص الآخر من جيبه دولارًا وقال: هذا ربي أعبده من دون ربك.

أنا التقيت مرة مع شخص مندوب شركة؛ قال لي بالحرف الواحد بعد أنْ حدثته عن الله قليلاً، قال: هذا الموضوع لا يعنيني، ولا أهتم به، ولا ألتفت إليه، يعنيني بيت، وامرأة، وسيارة فقط، خوض، في الوحل يعيشون، فالكافر اهتماماته سخيفة، ومعتقداته سخيفة، الله سمّى الاعتقادات والاهتمامات سماها وحلاً: ﴿فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (11) الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ (12)﴾ .

الفرق بين اللهو واللعب:

اللعب عمل لا جدوى منه أولاً، لعب، وهناك اللهو، اللهو أخطر، اللهو أن تشتغل بالخسيس عن النفيس، أن تشتغل بالأصداف عن اللآلئ، أن تشتغل بالقشور عن اللباب، هذا هو اللهو، أما اللعب عمل بلا جدوى، ليس له أي أثر مستقبلي، شخص لعب النرد حتى الساعة السابعة صباحاً ماذا قدم للأمة؟ لو قرأ كتاباً لاستفاد منه وأفاد، لو نام لأراح واستراح، لو أكل لَتَقَوّى على طاعة الله، لو جلس إلى أخ يحدثه عن الله عز وجل لأفاده، لو وجّه أولاده لأفادهم، فاللعب لعب، عمل بلا طائل، وكلما ابتعدت عنه رأيته حقيراً، ألا تنظر إلى طفل صغير يأخذ بعلبة يتوهمها سيارة يحركها على الطاولة ويعطي صوتاً معها، هذا لو صورته صورةً متحركة ملونة وأريته إياها بعد أن صار طبيباً، أو مهندساً، ألا يستصغر اهتمامه وسخافة تعلقه بهذه العلبة؟ اللعب من شأنه إذا ابتعدت عنه رأيته صغيراً تافهاً، اللعب يتناقص لا يتنامى، اللعب ليس له أي أثر مستقبلي. 

دفع الكافر بإهانة يوم القيامة لمعتقداته السخيفة:

الله عز وجل بكلام موجز بليغ سمّى معتقدات الكفار واهتماماتهم خوضاً، وحركتهم في هذا المجال أنهم يلعبون، حركة عشوائية بلا هدف، العمل الذي لا جدوى منه، العمل الذي لا طائل منه، العمل الذي ليس له أثر مستقبلي، هذا هو اللعب، أمّا الويل فهو الهلاك. 

﴿ فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (11) الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ (12) يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعّاً(13)﴾

[ سورة الطور ]

دَعَّه؛ أي دفعه على ظهره بقسوة، وإهانة: ﴿يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعّاً(13)﴾ طبعاً لأنهم كانوا في خوض، وكانوا يلعبون، واعتقدوا اعتقادات سخيفة، واهتموا بأشياء أسخف منها، هذه السخافة في معتقداتهم، وفي نشاطهم في الدنيا يناسبها أن يهانوا يوم القيامة، أين المؤمنون؟ 

﴿ وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ (73)﴾

[ سورة الزمر ]

المؤمنون يذهبون إلى الرحمن والمجرمون يُحشرون إلى جهنم:

﴿ وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ (73)﴾

[ سورة الزمر ]

﴿وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا﴾ تكريماً لهم، المؤمنون يذهبون إلى الرحمن وفداً، أما المجرمون فيساقون إلى جهنم ورداً، إذا كان الشخص متهماً بجريمة قتل، طُرِق بابُه وأُلقي القبضُ عليه، من باب البيت إلى السيارة يرحبون به يقولون له: تفضل سيدنا؟! يأكل خمسين كفاً على الطريق، إنسان مجرم طبعاً، ويساق ليحاكم، الكافر لأنه كان تائهًا، وكان شاردًا، وكان مؤذيًا، وكان شهوانيًا، وكان منحط الأخلاق، هذا الشيء الطبيعي له:

﴿ يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعّاً (13) هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ (14)﴾

[ سورة الطور ]

بربكم لنأخذ مئة شخص، عيِّنة عشوائية، كم واحدًا منهم يصدِّق بجهنم؟ ويتقيها فعلاً؟ ليست داخلة في حسابات الناس أبداً، ولو كانوا مسلمين، يُصلون لكن يوجد مال حرام، يأخذون الأموال الحرام بالملايين ولا يعبؤون، شاطر، موكل محامٍ، أما المؤمن فيخشى درهما ًحراماً، ليرة.

تحذير الله عز وجل لعباده من نار جهنم:

الإمام أبو حنيفة رَضِي اللَّه عَنْه كان واقفاً في ظل بيت مرهونٍ عنده فتحول إلى الشمس، لماذا؟ ظل، قال له: هذا البيت مرهون عندي، وأنا أكره أن أنتفع بظله، هذه جهنم من الذي أدخلها في حسابه اليومي؟ من الذي ترك مبلغاً من المال خوفاً من النار؟ من الذي ترك نظرة إلى امرأة خوفاً من النار؟ من الذي ترك سهرة خوفاً من النار؟ ما أُدخلت في حسابات الناس، بشكل واقعي، بشكل جاد، إله يقول لك: هناك نار جهنم لا تحتمل: ﴿هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ﴾ أنا أريد أن أقف قليلاً أرجو من الله عز وجل هذا كلام خالق الكون، إله.

أحيانا يصدر تصريح من وزير الاقتصاد، يسمح بموجبه باستيراد سيارات فيهبط سعر السيارات خمسمئة ألف، على أربع كلمات في الجريدة مثلاً.

إلهنا، وربنا، وخالقنا، وهذا كلامه، ويحذرنا من النار، ولا نتقيها؟ واللهِ هناك حمق معنى هذا بالإنسان، حمق، يجب أن تقول: معاذ الله! إنني أخشى نار جهنم.

عدم إيمان الكافر بالوعيد الإلهي:

﴿هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ﴾ ادخل إلى حياة الناس، ادخل إلى قصر العدل، بأي مكان هناك آلاف الدعاوى أكثرها افتراء، أكثرها دعاوى كيدية، هناك أكل للمال الحرام، هكذا صريحاً، أين الخوف من الله؟ أين هذا المؤمن الوقاف عند كتاب الله؟ أين هذا المؤمن الذي يخشى الله؟ الذي يخشى أن يأكل مالاً حراماً، أن يعتدي على أعراض الناس، أن يعتدي على سمعتهم: ﴿هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ﴾ بصراحة أيها الإخوة: التكذيبُ نوعان، التكذيب القولي ليس خطراً، لأنك تناقشه، أما الخطر فالتكذيب العملي، لن تقول بلسانك: أنا لا أؤمن بالنار، لكن الأعمال كلها تؤكد أنك لست مؤمناً، أعمالك تفلت، لا تهتم بكسب المال؛ من أين تأخذه؟ هذا يعني أنك لا تؤمن بهذا الوعيد الإلهي. 

كلام الله وكتابه هل هو سحر أم حقيقة؟

لذلك يوم القيامة يقال لهؤلاء العصاة:

﴿ هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ (14) أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (15)﴾

[ سورة الطور ]

قاضي طُرق باب بيته، جاءه الغلام فقال: إن بالباب رجلاً أعطاني طبقاً من الرطب، وكان القاضي معروفاً في المدينة أنه يحب الرطب في بواكيرها، قال: من قدمه لك؟ قال رجل، قال: صفه لي؟ قال: صفته كيت وكيت، فعرفه أنه أحد المتخاصمين عنده، قال له: أعطه الطبق وردّه إليه، بعد أيام قابل الخليفة ليعتذر من منصب القضاء، قال له: ولمَ وأنت من القضاة النزيهين؟ قال: والله قُدم لي طبق رطب من أحد المتخاصمَين ورددته، وفي اليوم التالي وقد وقفا بين يدي تمنيت أن يكون الحق مع الذي قدم الطبق مع أني لم آخذه فكيف لو أخذته؟! هكذا كان ورعهم، لأنهم آمنوا أن هناك ناراً حامية، إذا عصى الإنسان ربه سيدخلها: ﴿هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ (14) أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (15)﴾ هل كان الكلام سحرًا أم قرآناً وهذه نتائجه؟ علاقة السحر: 

﴿ كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ (52)﴾

[ سورة الذاريات ]

كلامه سحر. 

﴿ قَالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلَافٍ وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ (49)﴾

[ سورة الشعراء ]

فهذا القرآن الذي وصف النار، وأنتم في الدنيا: ﴿هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ﴾ فهل كان كلامي وكتابي لكم سحراً أم حقيقة؟ هذا المعنى. 

الصبر على تحمل العقاب لا معنى له إطلاقاً:

﴿ أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (15) اصْلَوْهَا فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (16)﴾

[ سورة الطور ]

هنا سؤال دقيق: كيف سَوّى الله بين الصبر وعدمه؟ مع أن الصبر:

﴿ قُلْ يَا عِبَادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ (10)﴾

[ سورة الزمر ]

ما جواب ذلك؟ الصبر في الدنيا مفيد، أما الصبر على إيقاع العقاب لا يفيد، اصبر أو لا تصبر.

أي إذا ارتكب إنسان جريمة وحكم بالإعدام، وصُدق الحكم وسيق إلى المشنقة، يُحب أن يضحك فليضحك، يحب أن يبكي فليبكِ، لابد من تنفيذ الحكم، الآن الصبر لا معنى له،  الصبر على تحمل العقاب لا معنى له إطلاقاً: ﴿فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ .

وصف الكفار لكلام الله بأنه سحر:

الآية دقيقة جداً: ﴿هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ (14) أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (15)﴾ الكلام الإلهي وصفتموه يوم كنتم في الدنيا بأنه سحر، هل كان سحراً أم حقيقة؟ 

﴿ اصْلَوْهَا فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (16)﴾

[  سورة الطور ]

والحمد لله رب العالمين