الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الصادق الوعد الأمين، اللهم لا علم لنا إلا ما علمتنا، إنك أنت العليم الحكيم، اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علما، وأرنا الحق حقاً وارزقنا اتباعه، وأرنا الباطل باطلاً، وارزقنا اجتنابه، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه، وأدخلنا برحمتك في عبادك الصالحين.

 أيها الإخوة المؤمنون، مع الدرس الرابع عشر من سورة النور، وقد وصلنا في الدرس الماضي إلى قوله تعالى:

﴿  اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ(35) ﴾

[ سورة النور ]

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

 أيها الإخوة الأكارم.

﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ وقفنا عند هذا المقطع من الآية في الدرس الماضي، وكلمات الله عز وجل لا حدود لمعانيها:

﴿ قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَنْ تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا(109)﴾

[ سورة الكهف ]

 قال بعض العلماء: "الله سبحانه وتعالى خلق السماوات والأرض، إذا هو موجد السماوات والأرض، وهو منوِّر السماوات والأرض، أوجد السماوات والأرض، ونصب الأدلة التي تشير إليه التي تدل عليه، ما من اسم من أسمائه الحسنى إلا وملايين الأدلة التي تدل عليه وتشير إليه "، فالأدلة الكونية التي نصبها الله عز وجل لتكون تجسيداً لأسمائه الحسنى، وصفاته الفضلى هي بمثابة النور، فهذه الأدلة نور، فالشمس والقمر آيتان، والليل والنهار آيتان، والكواكب آية، والأرض وما فيها من جبال، وسهول، وصحارى، ومن بحار، وأنهار، وينابيع، هذه كلها آيات، وما في الأرض من حيوانات، ونباتات، وما في البحر من أسماك، وما في الجو من أطيار، هذه كلها آيات دالة عليه، ناطقة بعظمته، مُسبّحة بحمده، إذاً هذه الآيات نور. 

من معاني: اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ 

المعنى الأول: الكونُ نورٌ:

 فمن معاني: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ أن الله خلق السماوات والأرض، ثم نصب الأدلة على وجوده، وعلى أسمائه الحسنى، وعلى صفاته الفضلى، كيف أنك إذا رأيت في طريق ترابي آثار لعجلات السيارة تقول: لابد أنه مرت في هذه الطريق سيارة، وكيف أن هذه الخطوط التي تشاكل خطوط عجلات السيارة تؤكد بالدليل القاطع أنه قد مرت هنا سيارة، هذا دليل بمثابة نور، لو أن هناك من يتّبّع هل مرت من هنا سيارة، وقد رأى آثار العجلات، إذاً الأدلة التي نصبها الله عز وجل في السماوات والأرض التي لا تعد ولا تحصى، والتي تشير كلها إلى جلاله، وتنطق بحمده، وتسبح بعظمته، هذه الأدلة التي نصبها الله عز وجل أحد فروع نور الله الذي به نعرف الحق من الباطل، وبه نهتدي إليه، هذا أول معنى.

 الأدلة نور: الله عز وجل رحمة بنا نصب هذه الأدلة، هو لا نراه، ولكن آثاره تدل عليه، قال أعرابي: "الماء يدل على الغدير، والبعر تدل على البعير، والأقدام تدل على المسير، أفسماء ذات أبراج، وأرض ذات فجاج، ألا تدلان على الحكيم الخبير"، إذاً أنت أيها الإنسان أمام طائفة لا حدود لها من البراهين الساطعة، ومن الأدلة القاطعة، ومن الآيات البينة، لذلك يقول ربنا عز وجل:

﴿ قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَمَا تُغْنِي الْآيَاتُ وَالنُّذُرُ عَن قَوْمٍ لَّا يُؤْمِنُونَ (101)﴾

[ سورة يونس ]

 اليوم في خطبة الجمعة أشرت إلى هذا القانون الذي أودعه الله في الماء؛ أنه إذا غمست جسماً في الماء، فإن هناك قوة تدفعه إلى الأعلى تكافئ وزن الماء الذي أزاحه هذا الجسم، ولولا هذا القانون لما سبحت سمكة في البحر، ولولاه لما رأيت مركبة تمخر عباب البحر، إذاً هذه الفُلك، وهذه الأسماك كلها تجري بنعمة الله عز وجل أليس هذا دليلاً؟ من جعل في الماء هذه القوة الدافعة نحو الأعلى؟. 

المعنى الثاني: القرآن نور:

 شيء آخر؛ الكتاب الذي أنزله الله على عبده ورسوله سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، بل الكتب التي أنزلها الله على رسله هي نور، لقوله تعالى: 

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا (174)﴾

[ سورة النساء ]

 فهذا الكتاب الذي أنزله الله على النبي صلى الله عليه وسلم بمثابة النور. 

المعنى الثالث: النبيُّ نورٌ:

 معنى ثالث من معاني النور: النبي عليه الصلاة والسلام نور، لقوله تعالى: 

﴿ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيرًا مِّمَّا كُنتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ۚ قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ (15)﴾

[ سورة المائدة ]

 فالنور في هذه الآية هو النبي عليه الصلاة والسلام.

 فالأدلة التي نصبها الله في الكون نور، والقرآن الكريم الذي بين الله تعالى فيه كل شيء نور، والنبي عليه الصلاة والسلام، ومن خلال سنته المشرفة، والتي بيّن فيها كل شيء نور أيضاً، كأن هذه الأشياء؛ الكون وما فيه من آيات، والقرآن وما فيه من آيات، والنبي وما ترك من سنة، كأن هذه الجهات الثلاث نور أنزله الله عز وجل لنهتدي بهداه.

﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ خلق الكون ونوره، نوره بالأدلة، نوره بالأنبياء والرسل، نوره بالكتب. 

المعنى الرابع: العقلُ نورٌ:

 معنى آخر من معاني النور: العقل الذي أودعه الله في الإنسان نور، به تعرف أسباب الأشياء، به تعرف غايات الأشياء، الله سبحانه وتعالى كرم الإنسان بهذا الفكر، لذلك قالوا: الجماد شيء له حيز مادي، له طول، وارتفاع، وحجم، ووزن، بينما النبات فشيء له حيز مادي، وينمو، والحيوان شيء له حيز مادي، وينمو، ويتحرك، أما الإنسان فشيء له حيز مادي، وينمو، ويتحرك، ويفكر، فبماذا فضل الله سبحانه وتعالى الإنسان على ما سواه؟ بهذا الفكر، يقول ربنا سبحانه وتعالى: 

﴿  وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ (7) أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ (8)﴾

[ سورة الرحمن ]

 ومن فَضْلِ الله على الإنسان أنه خلق على هذا الميزان ميزاناً، وهو الشرع، خلق السماوات والأرض، ومنحك نعمة العقل، ومنحك الشرع الذي هو ميزان على ميزان العقل، فلو أعطيت طالباً مسألة في الرياضيات، وكلفته أن يحلها، وأعطيته الجواب الذي يجب أن يصل إليه، فإذا حل هذه المسألة، وانتهى إلى هذا الجواب فحله صحيح، فصار هذا الجواب ميزاناً لحل الطالب، ما إذا كان صحيحاً أو غير صحيح.

 إذًا الكون نور، الكون بما فيه من أدلة ساطعة على أسماء الله الحسنى وصفاته الفضلى نور.

 والكتاب الذي أنزله الله سبحانه وتعالى على نبيه فيه الأمر والنهي، وفيه الحلال والحرام، وفيه الآيات الدالة على عظمته، وفيه أخبار من كان قبلنا، وفيه نبأ ما بعدنا، وفيه الوعد والوعيد، وفيه البشارة والإنذار، هذا القرآن الكريم الذي فيه بيان لكل شيء، وتفصيل لكل شيء هو نور.

 والنبي عليه الصلاة والسلام ببيانه وبسنته وبأقواله وبأفعاله وبإقراره وبصفاته هو نور أيضاً.

 والعقل الذي أودعه الله في الإنسان هو أيضاً نور.

 فالله سبحانه وتعالى خلق السماوات والأرض، ونوّرها بالأدلة التكوينية، ونورها بالآيات التنزيلية، ونورها ببعثة الأنبياء والرسل، ونورها بالعقل الذي هو أكبر نعمة أخذها الإنسان من رب الأكوان.

 إذاً: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ تعني أنه خلقها، ونورها.

 بشكل تفصيلي مبسط، كما لو أن مصنعاً عالي المستوى، ذا خبرة رفيعة، وقدرات فائقة، أنتج جهازاً معقداً غالي الثمن، عظيم النفع، معقد الصنعة، أرسل هذا الجهاز إلى جهة معينة، وأرسل معه كتيباً فيه طريقة التشغيل، وطريقة الصيانة، وطريقة التنظيف، وكيف تستعمله، فكأن هذا المصنع صنع الجهاز، ونورك بطريقة استعماله، فالله نور السماوات والأرض، خلق الكون، ونوره بالأدلة الكونية، بالآيات القرآنية، بالرسالات التي أرسلها على يد أنبيائه ورسله، وبالعقل الذي ميزك به على سائر المخلوقات. 

الله سبحانه ظاهر لكل المخلوقات:

  شيء آخر: حينما نعرف النور بأنه الشيء الظاهر بذاته، المُظْهِرُ لغيره إذًا فالله سبحانه وتعالى ظاهر لكل المخلوقات، لذلك لما سئل الإمام علي رضي الله عنه متى كان الله؟ قال: ومتى لم يكن؟!

وفي كل شيء له  آية  تدل على أنه واحد

***

 لذلك يقول سبحانه وتعالى في القرآن الكريم:

﴿ تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ ۗ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا (44)﴾

[ سورة الإسراء ]

 إنْ: بمعنى ما، من: لاستغراق أفراد النوع، وما من كلمة في اللغة تعبر عن أدق الأشياء، كشيء، لو أن ذرة من غبار اسمها شيء، فالله سبحانه وتعالى يقول: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ إذًا: كل شيء خلقه الله حتى الجمادات وحتى النباتات، وحتى كل المخلوقات تسبح بحمده، إلا هذا الإنسان الغافل، الذي كانت شهوته حجاباً بينه وبين الله عز وجل.

 الله سبحانه وتعالى يقول: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ﴾

مَثَلُ نُورِهِ

 يقول علماء اللغة: ما دام هذا النور ﴿مَثَلُ نُورِهِ﴾ قد أُضيف إلى ضمير يعود على الله عز وجل، إذًا هذا النور ليس النور الذي به قامت الأشياء، النور الذي قامت به الأشياء هو النور العام، ولكن النور الذي يسطع في قلوب المؤمنين هو النور الخاص، كل مخلوق أساسه من نور الله: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ بمعنى موجدها، هذا النور العام، ولكن النور الخاص هو النور الذي يقذف في قلب المؤمن، والذي هو المعني في هذه الآيات، والدليل أن الله سبحانه وتعالى قال: ﴿مَثَلُ نُورِهِ﴾ فكأن هذا النور هو النور الخاص، وليس ذلك النور الذي تقوم به الأشياء.

﴿ اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۚ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ ۚ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ۚ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ ۖ وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ ۚ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ ۖ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا ۚ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (255)﴾

[ سورة البقرة ]

 لا قيام للأشياء إلا بالله، لكن هذا النور هو النور الخاص الذي يُقذَف في قلوب المؤمنين، والدليل قوله عز وجل:  ﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾   والآية الثانية:

﴿ يُرِيدُونَ أَن يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ (32)﴾

[ سورة التوبة ]

 يريد الكفار بمعاكستهم الحق، وصدهم عن سبيل الله أن يطفئوا نور الله بأفواههم.

 والآية الثالثة:

﴿ أَوَمَن كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا ۚ كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (122)﴾

[  سورة الأنعام ]

 فالآية الأولى : ﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾

 والثانية : ﴿يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ﴾

 والآية الثالثة: ﴿أَوَ مَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ﴾.

 هذه الآيات الثلاث تؤكد أن النور المعني في هذه الآيات ليس النور الذي هو أصل الموجودات، بل هو النور الذي يُقذف في قلوب المؤمنين، فيرون به طريق الخير من الشر. 

سبل اكتساب النور:

السبيل الأول: تطبيق شرع الله تعالى:

 شيء آخر: أكد العلماء أن الإنسان إذا طبق الشرع الحنيف قاده هذا التطبيق إلى نور الله، لذلك: "مَنْ أَخْلَصَ لِلَّهِ أَرْبَعِينَ صَبَاحًا تَفَجَّرَتْ يَنَابِيعُ الْحِكْمَةِ مِنْ قَلْبِهِ، وَأَجْرَاهُا اللَّهُ عَلَى لِسَانِه" لذلك إذا طبقت أحكام الشرع، وطبقت أمر الله عز وجل، إذا ائتمرت بأمره، وانتهيت عما نهى عنه، إن هذا التطبيق وحده ينقلك إلى نور الله عز وجل، الذي هو موضوع هذه الآيات. 

السبيل الثاني: الأعمال الصالحة:

 شيء آخر؛ إن الأعمال الصالحة التي يفعلها الإنسان في الدنيا أيضاً تقوده إلى نور الله سبحانه وتعالى، قد تقول: هذا الإنسان له وجه منير، هذا النور الذي في وجهه أثر من عمله الطيب، كل من له عمل طيب ترى النور في وجهه، لذلك فعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: 

((  اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ، فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ، ثُمَّ قَرَأَ:﴿ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ ﴾ ))

[   ضعيف الترمذي ]

 وفي الآية الكريمة:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَنْ يُكَفِّرَ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ(8) ﴾

[ سورة التحريم ]

 نورهم: أعمالهم الطيبة التي فعلوها في الدنيا بمثابة النور يسعى بين أيديهم، إذاً الاستقامة على أمر الله تنقلك إلى نور الله، والأعمال الطيبة التي تفعلها في الدنيا تنقلك إلى نور الله، وكأن الاستقامة والعمل الصالح طريقان إلى أن يتنور قلبك بنور الله. 

التشبيه القرآني: مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ

  أيها الإخوة الأكارم، ننتقل إلى قوله تعالى: ﴿اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ﴾ الآن نحن أمام تشبيه، أو أمام تمثيل، يقول ربنا عز وجل: ﴿وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ أحياناً تكون الفكرة مجردة، غير محسوسة، نشبهها بشيء محسوس تقريباً للأذهان، ربنا عز وجل شبه الكفار في إعراضهم عن الحق، وفي جمود عقولهم، وفي ضيق أفُقِهم، كأنهم خشب مسندة، قال:

﴿ وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ ۖ وَإِن يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ ۖ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ ۖ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ ۚ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ ۚ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ ۖ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ (4)﴾

[  سورة المنافقون  ]

 هذا تشبيه، وشبه الكفار تارة ثانية بأنهم كالأنعام، كالبهائم، والله الذي لا إله إلا هو هذا الذي لا يعرف الله عز وجل، ولا يعرف لماذا خلقه، ولا لماذا أوجده، ولا يعرف مهمته، إن هو إلا كالأنعام، بل أضل سبيلا، لأنه مزود بالعقل،وكان كالأنعام:

﴿ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا (44) ﴾

[ سورة الفرقان ]

 إذًا: هذا تشبيه، وفي تشبيه آخر قال عز وجل:

﴿ مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا ۚ بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (5)﴾

[  سورة الجمعة  ]

 هذا تشبيه آخر، فالذي لا يعي ما في القرآن، ولا يعي أوامره، ولا نواهيه، ولا يعرف ما المقصود من هذه القصة، وما العبرة منها فهو بعيد عن فهم هذا القرآن.

 لذلك قال: ﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا﴾ فلو تتبعنا الأمثال والتشبيهات التي وردت في كتاب الله لوجدناها لا تعد ولا تحصى، فهي كثيرة جداً، ومن هذه التشبيهات قوله: ﴿مَثَلُ نُورِهِ﴾.

تفسير: مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ

  بعضهم قال: مثل نور الله في قلب المؤمن، ألم نَقُل قبل قليل: إن الاستقامة على أمر الله تقذف النور في القلب، وإن الأعمال الطيبة تقذف النور في القلب، نقول: فلان له قلب مستنير، يرى به الخير من الشر، والحق من الباطل، والصالح من الطالح، وما ينبغي، وما لا ينبغي، وما يجدي، وما لا يجدي، وما يجوز، وما لا يجوز، وما هو مستحسن، وما هو مستقبح، إن هذا النور الذي في قلب الإنسان هو الذي يكشف له عن حقيقة الأشياء، لذلك لماذا يقع الكافر في شر عمله؟ لأنه أعمى، لماذا في ساعة حمق يطلق امرأته؟ لأنه أعمى، لماذا يأكل مالاً حراماً فيدمر الله كل ماله؟ لأنه أعمى، لماذا يأخذ ما ليس له فيتلف الله ماله؟ لأنه أعمى، لأنه أعمى فعل هذا، ولو أنك مستنير بنور الله لكنت على الصراط المستقيم، لذلك موضوع الاستنارة بنور الله هي أدق آية في هذا الموضوع: ﴿أَوَ مَنْ كَانَ مَيْتًا﴾ ولو كان في أوج شبابه، وفي أوج حيويته، وفي كامل طاقته فهو عند الله ميت: 

ليس من مات فاستراح بميت  إنما الميت ميت الأحياء

*** 

﴿أَوَ مَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا﴾

﴿ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ ۖ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ ۗ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (257)﴾

[ سورة البقرة ]

 يا أيها الإخوة الأكارم، قال الإمام الشافعي: 

شكوت إلى وكيع سوء حفظي  فأرشدني إلى ترك المعاصي

وأنبأني بأن العلم نــــور  ونور الله لا يهدى لعـــاص

[ الشافعي ]

 إذا أردت هذا النور فالزم سبيل الاستقامة، ولا تحِدْ عنها أبداً، إذا أردت هذا النور فاعمل الأعمال الطيبة، عندئذ يلقي الله في قلبك نوراً.

 سيدنا عثمان رضي الله عنه قال وهو على المنبر: << يدخل أحدكم علينا وأثر الزنى بين عينه؟ فضج الصحابة الكرام، وقالوا: يا أمير المؤمنين، أوحيٌ بعد رسول الله؟ فقال: لا، ولكنها فراسة صادقة >>   قلبه مستنير.

 فالبطولة أن تقف الموقف الصحيح في كل ظرف معين، وهذا الموقف الصحيح لا يكون إلا إذا كان قلبك متصلاً بالله عز وجل، لذلك قال عليه الصلاة والسلام:  

((  الصَّلاَةُ نُورٌ ))

[ مسلم، الترمذي،أحمد عن أبي مالك الأشعري ]

 فمثل نور الله عز وجل في قلب المؤمن كمشكاة.

 المشكاة: الكوة في الحائط، الكوة غير النافذة في البيوت القديمة، في أثناء بناء الجدار يتركون كوة غير نافذة لها جدار، هذه الكوة يوضع فيها المصباح لماذا؟ لأن سطح الكوة منحنٍ، ومطلي باللون الأبيض، فإن المصباح تتجمع أنواره، وتنعكس إلى الغرفة، فهذه الكوة حفرة في الحائط غير نافذة، هذا تعريف المشكاة. 

كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ

 ﴿كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ﴾ لماذا يوضع المصباح في المشكاة؟ قالوا: لأنه أجمع للضوء، ولأن المصباح وهو في المشكاة أكثر إنارة منه في غيرها، لذلك أحدث إضاءة الآن وراء المصباح في سطح مقعر مُنحنٍ يوضع المصباح في محرقه، لذلك يعكس إلى مسافات بعيدة، هذا معنى المشكاة.

﴿كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ﴾ أما المصباح فهو الفتيل المشتعل. 

الْمِصْبِاحُ فِي زُجَاجَةٍ

﴿الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ﴾ والزجاجة تمنع تأثير الرياح على المصباح، وتزيد من تألق الضوء، لذلك الزجاجة التي توضع أمام مصباح السيارات فيها علم كثيف، وفيها خبرات طويلة، وهناك زجاجات تجعل تألق المصابيح أكثر بكثير من غيرها، تختص بها بعض الشركات، فالمصباح هو الفتيل المشتعل، والمشكاة هي الكوة غير النافذة، والزجاجة هي التي حول المصباح لتحميه من آثار الرياح، ولتزيد من تألق الضوء، أما الزجاجة فهي كما تعلمون الجسم الشفاف، فالمصباح في زجاجة أشد إضاءة منه في غيرها، لذلك يكفي أن تضع فوق المطبوعات ورقاً شفافاً لاصقاً، فإذا بهذه المطبوعات تتألق، ويزداد سعرها، ويكثر بيعها، لهذا الطبق الشفاف الذي يلصق على المطبوعات، فالمصباح في زجاجة أكثر تألقاً منه في غيرها، فربنا عز وجل يبيّن أن نور الله عز وجل في قلب المؤمن كأن صدره مشكاة، وكأن نور الله هو المصباح، وكأن قلبه زجاجة.

﴿الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ﴾ كوكب شديد اللمعان، كثير التألق.

يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ

 ﴿يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ﴾ هذه الشجرة المباركة وصفها الله عز وجل بأنها ﴿زَيْتُونَةٍ﴾ والزيتون كما جاء في بعض التفاسير شجرة تورق أوراقها من أسفلها إلى أعلاها، فيها إدام، وفيها دهان، وفيها دباغ، وهي وقود بحطبها وتفلها، وليس فيها شيء إلا وفيه منفعة، وهي معمرة، أوراقها سماد، والله تعالى سماها الشجرة المباركة، وفي القرآن الكريم:

﴿ وَالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ(1) ﴾

[ التين ]

 وكلكم يعلم أن هذا الشجر يقدم المواد الدهنية النباتية من أعلى مستوى، فكأن الله سبحانه وتعالى يشير إلى أن هذا المصباح، الذي هو في مشكاة، وهذا المصباح الذي حوله زجاجة، وهذه الزجاجة التي كأنها كوكب دري، وهذا النور الذي يمد المصباح يوقد من شجرة مباركة، وكأن الدهن الذي يمد المصباح هو أعلى دهن في صفائه، وفي استعداده للاشتعال، بل إن من استعداده للاشتعال أنه يكاد يضيء، ولو لم تمسسه نار. 

يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ

  ﴿يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ﴾ تعبير عن استعداده التام للاشتعال، وعن صفائه من الشوائب، الوقود مع الماء لا يشتعل، لوجود الشوائب فيه، الوقود مع مواد أخرى يطلق دخاناً كثيفاً، ولكن الوقود الصافي الذي ليس فيه شوائب يكاد يضيء دون أن تشعله، هذا تعبير عن أن هذا النور في صدر المؤمن يوقد من شجرة مباركة، بعد قليل سنرى ما هي هذه الشجرة المباركة.

معنى: لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ

 لكن هذه الشجرة المباركة ﴿لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ﴾. 

المعنى الأول: أنها ليست من شجر الدنيا:

 بعضهم قال: ليست من شجر الدنيا، لأن شجرة الدنيا لابد أن تكون شرقية أو غربية، تأخذ أشعة الشمس من المشرق، أو تأخذها من المغرب، فإذا قال الله عز وجل: ﴿لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ﴾ إذاً ليست من شجر الدنيا.

المعنى الثاني: أنها تأخذ الشمس من كل جانب:

  وبعضهم قال: الزيتونة إذا كانت بجانب الحائط تأخذ الشمس من جهة واحدة، فليس زيتها جيداً، وليس دهنها صافياً، أو هي من شجر الدنيا ولكنها تأخذ الشمس من كل جانب، وهذه إشارة إلى أن الأشجار المثمرة لا تؤتي أكلها ناضجة شهية، ولا تكون ذات طعم طيب إلا إذا تلقت الشمس من كل جهة، فالأشجار المزروعة في حديقة مكتظة، وحولها أبنية أو جدران، هذه الأشجار لا تعطي ثمراً طيباً، إشارة إلى أن الأشجار إنما تتلقى طيب ثمارها من الشمس.

المعنى الثالث: إشارة إلى انقسام الدول إلى شرق وغرب:

 ومعنى ثالث: وكأن هذه الآية فيها إشارة إلى أن الله لعلمه بالغيب بما سيكون في آخر الزمان، كيف أن هذه الدول، وهذه الشعوب تنقسم إلى شرق وغرب؛ في تفكيرها، وفي قيمها، وفي نظمها، وفي مبادئها إلى شرق وغرب، وأن هذه الشجرة المباركة لا هي من الشرق، ولا من الغرب، بل هي من السماء، وليس الإسلام شرقياً، ولا غربياً، إنه علوي من رب السماوات والأرض، هذا معنى ثالث، أي هذه الشجرة لا تنتمي إلى أصل أرضي، لا تنتمي إلى فكر أرضي، لا تنتمي إلى جهة دون جهة، لا تنتمي إلى قيم من صنع البشر، لا تنتمي إلى مبادئ من صنع الإنسان، إنها من رب السموات والأرض، لا شرقية، ولا غربية، ولكنها علوية. ﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾ هنا بيت الشاهد. 

معنى: َكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ

  أما قوله تعالى: ﴿يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُورٌ عَلَى نُورٍ﴾ فقال علماء التفسير: "ليس معنى نور على نور تعدد النور، ولكن كثافة النور"، لذلك الله سبحانه وتعالى جعل الكون نوراً تستنير به في معرفة الله، وجعل القرآن لك نوراً، فهو نور على نور، وجعل الأنبياء والرسل لك نوراً، وجعل العقل لك نوراً، وجعل الأحداث التي تقع في الدنيا نوراً، فيكافَأُ المحسن، ويعاقَب المسيء، يُعزّ المستقيم، ويُذل المنحرف، يُمنح الكريم الخيرات، ويحرم البخيل من هذه الخيرات، الذي يفي بوعده يكرمه الله، والذي لا يفي يخزيه، فالأحداث في الدنيا تؤكد الحقائق التي جاء بها القرآن، لذلك معنى: ﴿نُورٌ عَلَى نُورٍ﴾ الكون نور، والقرآن نور، والأنبياء نور، والعقل نور، والأحداث نور. 

معنى: هداية الله مَن يشاء إلى نوره:

﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾ الحقيقة هذا موضوع دقيق جداً، فمن هذا الذي يشاء الله أن يهديه إلى النور؟ هناك آيات كثيرة تؤكد ذلك، يقول ربنا سبحانه وتعالى:

﴿ وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ(69) ﴾

[ سورة العنكبوت ]

ثمن النور:

الثمن الأول: مجاهدة النفس والهوى:

 هذا أول ثمن، فهل جاهدت نفسك وهواك؟ هل عاكست نفسك؟

﴿  وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (40) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى (41)﴾

[ سورة النازعات ]

 هل نهيتها من الهوى ؟ فَعَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: 

(( خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى الْمَسْجِدِ وَهُوَ يَقُولُ بِيَدِهِ هَكَذَا - فَأَوْمَأَ أَبُو عَبْدِ الرَّحْمَنِ بِيَدِهِ إِلَى الْأَرْضِ - مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا أَوْ وَضَعَ لَهُ وَقَاهُ اللَّهُ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، أَلَا إِنَّ عَمَلَ الْجَنَّةِ حَزْنٌ بِرَبْوَةٍ، ثَلَاثًا أَلَا إِنَّ عَمَلَ النَّارِ سَهْلٌ بِسَهْوَةٍ، وَالسَّعِيدُ مَنْ وُقِيَ الْفِتَنَ، وَمَا مِنْ جَرْعَةٍ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ جَرْعَةِ غَيْظٍ يَكْظِمُهَا عَبْدٌ مَا كَظَمَهَا عَبْدٌ لِلَّهِ إِلَّا مَلَأَ اللَّهُ جَوْفَهُ إِيمَانًا. ))

[ رواه حمد بسند ضعيف جداً ]

 فالذي يجاهد نفسه وهواه يدفع ثمن هذا النور، ﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾ هذا أول ثمن.

الثمن الثاني: الهداية إلى سبل السلام:

  الثمن الثاني:

﴿ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (16)﴾

[ سورة المائدة ]

 فهل تتبع ما يرضي الله، أم تتبع ما يسخطه؟ والله الذي لا إله إلا هو إن الإنسان يعلم بفطرته ما إذا كان في سلوكه يرضي الله أو يسخطه، 

من التمس رِضا اللهِ بسخَطِ الناسِ؛ رضِيَ اللهُ عنه، وأرْضى عنه الناسَ، ومن التَمس رضا الناسِ بسخَطِ اللهِ، سخِط اللهُ عليه، وأسخَط عليه الناسَ.

أخرجه الترمذي

 فالذي يتبع رضوان الله عز وجل يهديه إلى هذا النور، وهذا ثمن ثان. 

الثمن الثالث: الإيمان:

  الثمن الثالث:

﴿ وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَىٰ آمَنَّا بِهِ ۖ فَمَن يُؤْمِن بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا (13) ﴾

[ سورة الجن ]

 إذاً لابد أن تسمع الهدى، وإن لم يكن لديك وقت لسماع الهدى فكيف تهتدي؟ أن تقول: أريد أن أكون طبيباً، وليس لدي وقت للذهاب إلى الجامعة!! فلن تصبح طبيباً، ولا يمكن أن تكون طبيباً إلا إذا داومت في كلية الطب، ولا يمكن أن تكون مهتدياً إلا إذا استمعت إلى الحق، إذا لابد من حضور مجالس العلم، لأن طلب العلم فريضة، وأنى لك أن تعرف من دون أن تحضر.

﴿وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آمَنَّا بِهِ﴾ فالهدى لابد أن تستمع إليه، والهدى له مكان، والمساجد أمكنة توضح فيها الحقائق، ويقال فيها الحق، فإذا كنت تريد أن تهتدي فلابد أن تحضر مجالس العلم، فمن ليس لديه وقت لحضور هذه المجالس أنّى له أن يعرف الحقيقة. شيء آخر:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُم بِإِيمَانِهِمْ ۖ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ(9) ﴾

[ سورة يونس ]

لأن الله تعالى يقول: ﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾

مشيئة الله تعالى:

 أليست مشيئة الله موضحة في آيات كثيرة؟ هذه الآيات توضح مشيئة الله، إذا أردت أن تهتدي فجاهد نفسك وهواك، إذا أردت أن تهتدي فاتبع ما يرضي الله، وبحسب الفطرة تعرف ما الذي يرضيه، وما الذي يسخطه، إذا أردت أن تهتدي فاحضر مجالس العلم، إذا أردت أن تهتدي فاعمل صالحا:

﴿ وَكَيْفَ تَكْفُرُونَ وَأَنتُمْ تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ آيَاتُ اللَّهِ وَفِيكُمْ رَسُولُهُ ۗ وَمَن يَعْتَصِم بِاللَّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ (101)﴾

[ سورة آل عمران ]

 اعتصم بالله، ومما جاء في الآثار القدسية: بِعِزَّتِي إِنَّهُ مَنِ اعْتَصَمَ بِي فَإِنْ كَادَتْهُ السَّمَاوَاتُ بِمَنْ فِيهِنَّ وَالأَرْضُ مِمَّنْ فِيهِنَّ فَإِنِّي أَجْعَلُ لَهُ مِنْ بِيْنِ ذَلِكَ مَخْرَجًا.

 هل تعتصم بزيد، أو عبيد، أو فلان، أو علان، أم تعتصم بالواحد الديان؟

﴿ قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُم مَّا حُمِّلْتُمْ ۖ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا ۚ وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ الْمُبِينُ (54)﴾

[ سورة النور ]

ابْنَ آدَمَ أَطِعْ رَبَّكَ تُسَمَّ عَاقِلاً، وَيَهْدِكَ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ، وَلاَ تَعْصِهِ فَتُسَمَّى جَاهِلاً"    فالثمن أن تطيعه:

﴿ وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ(15)﴾

[ سورة النحل ]

 هل فكرت في الكون، فإن أحد أسباب الهداية أن تفكر في هذا الكون، فعندما يقول ربنا تعالى:  ﴿يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾ ففي آيات كثيرة يبين ما هي هذه المشيئة.

موانع الهدى: الظلم – الفسق - الخيانة – الكذب – الإسراف - الاستكبار

  وهناك موانع للهدى، فالله سبحانه وتعالى لا يهدي إلى نوره القوم الظالمين، ظالم زوجتك، ظالم لأخيك، ظالم لصانع عندك، ظالم لجيرانك، آكل ما ليس لك، فإن الله لا يهدي القوم الظالمين، هذه موانع الهدى.

﴿ يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ (67)﴾

[ سورة المائدة ]

 الجاحدين المعرضين.

﴿ سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ(6) ﴾

[ سورة المنافقون ]

 من هو مقيم على معصية لا يهديه الله، قلبه أعمى لا يُنوَّر قلبه:

﴿ ذَٰلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ بِالْغَيْبِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ (52)﴾

[ سورة يوسف ]

 كل أنواع الخيانة يمقتها الله عز وجل، ولا يهدي صاحبها، كل أنواع الخيانة دون استثناء، وقد قالوا: ترك السلام على الأعمى خيانة، إن رأيت أعمى تعرفه كفيف البصر، وتركت السلام عليه فهي خيانة له، بدءاً من ترك السلام على الأعمى، وانتهاء بخيانة الأمة، هذا الذي ينقل أسرار الأمة إلى العدو، هذه خيانة عظمى، كل أنواع الخيانة: ﴿وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ﴾ وقال تعالى:

﴿ أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ ۚ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ (3)﴾

[ سورة الزمر ]

 الكذاب لا يهديه الله عز وجل، لأن المؤمن لا يكذب،