Introduction :

  Monsieur le ministre des legs pieux, le docteur Mohammed Abdul-Sattâr al-Sayyid qu’Allah le protège ; l’honorable Mufti de la république, leurs honorables invités, les respectables savants ; mes frères croyants ici présents et ceux qui nous écoutent et nous regardent. Que le salut et la paix d’Allah soient sur vous.

L’application de la sunnah du Prophète garantit la quiétude dans les cœurs des croyants sincères :

  Nous célébrons le 15 du mois de cha’bâne. Il est rapporté d’après 'A'icha, qu'Allah soit satisfait d’elle, ses propos :

((Je n’ai jamais vu le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) compléter le jeûne d’un mois en entier comme il le faisait pendant le mois de Ramadan, et je ne l’ai jamais vu jeûner autant qu’il le faisait pendant le mois de Cha’bâne.))

(Boukhari et Mouslim d’après 'A'icha)

  Le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a également dit :

((C'est un mois vis-à-vis duquel les gens se soucient peu, il est situé entre Rajab et Ramadan, les actions y sont élevées vers le Seigneur des univers et j'aime que mes actions soient élevées alors que je jeûne.))

(Ahmed et al-Nasâ'î d’après Usâma ibn Zayd: bonne chaîne de transmission)

  Parmi les règles fondamentales dans les actes cultuels est que l’interdiction est à la base. Ainsi, aucune adoration n’est décrétée que suite à une preuve catégorique et irréfutable ; alors que le fondement de base dans les permissions est que rien n’est illicite que par une preuve catégorique et irréfutable. Lorsque nous appliquons la sunnah du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) et que nous imitons son mode de vie, exécutant les actes d’adoration comme il est prescrit, tels que le jeûne, nous en récoltons les fruits mûres que les compagnons ont récoltés avant nous. L’un de ces plus grands fruits s’avère être la quiétude que les cœurs des croyants sincères connaissent, les rendant valeureux parmi les hommes, héros parmi eux, et un modèle à suivre parmi les héros. De plus, la personnalité unique du croyant qui réunit le savoir, la moralité et la beauté est l’un des miracles inimitables du noble Coran.

La sécurité et le bonheur sont des besoins essentiels chez tout homme sur terre :

  Le croyant a répondu à l’appel de la nature saine primaire, il a été guidé vers la raison et le but de son existence ; la voie et l’objectif sont pour ainsi dire, visibles pour lui. Il vécut alors en compagnie d’Allah, Ses prophètes et Messagers, en compagnie des dévots et il a trouvé le salut de la torture qui accompagne le doute et la confusion. La quiétude est mentionnée dans le Noble Coran dans de nombreux versets, dont le plus précis est :

{C’est Lui qui a fait naître la quiétude dans le cœur des croyants afin d’accroître sans cesse leur foi,... }

(La Sourate al-Fath : La victoire éclatante : 4)

  Chers frères, le bonheur ne peut exister sans quiétude, et la quiétude ne peut exister sans foi. La quiétude de l’âme est la première source du bonheur, alors que la sécurité et le bonheur sont des besoins essentiels chez tout homme sur terre. En effet, Allah, exalté soit-Il, donne la santé, la force, l’intelligence, la richesse et la beauté à de nombreuses de Ses créatures, mais Il n’octroie la quiétude par mesure qu’à Ses élus parmi les croyants. La quiétude est la première caractéristique du croyant ; elle se développe sans besoin de richesse ni même de santé. L’homme s’en réjouit même s’il perd toute autre chose et il devient malheureux s’il la perd et ce, même s’il possède toute autre chose. La quiétude n’appartient à personne en particulier qui la garde ou la renvoie, mais elle est plutôt à la portée de tout humain qui en paye le prix.

Croire en Allah et au Jour Dernier, est l’unique source de la quiétude :

  La quiétude a une source unique ; à savoir croire en Allah, exalté soit-Il, ce qui pousse à Lui obéir, croire au Jour Dernier, ce qui empêche de nuire à une quelconque créature sur terre ; Une foi profonde que nul doute ne peut troubler et nulle hypocrisie n’entache pour ensuite œuvrer en vertu de cette foi. La réalité nous a appris que ceux qui sont privés de la grâce de la foi et de la certitude, sont ceux qui souffrent le plus d’anxiété et de difficultés, les plus à être victimes de troubles sont ceux qui se sentent inutiles et perdus.

  Cette quiétude est une grâce divine qu’Allah fait descendre sur les cœurs des croyants afin qu’ils restent fermes si les autres se troublent, se sentent satisfaits lorsque les autres montrent du mécontentement, aient la certitude lorsque les autres doutent, patientent si les autres ont peur, font preuve de sagesse si les autres s’égarent. Cette quiétude est une lumière divine, une miséricorde de la part d’Allah, dans laquelle se réfugie celui qui a peur, aux côtés de laquelle l’anxieux se rassure, elle réjouit le malheureux, relaxe le fatiguant, renforce le faible et par laquelle l’égaré s’oriente. Cette quiétude n’est qu’une issue qui donne sur le Paradis, qu’Allah, exalté soit-Il, ouvre aux seuls croyants parmi Ses serviteurs, laissant passer son souffle qu’ils recueillent et sa lumière qui les comble, en plus de sa senteur et de son arôme qui émanent jusqu’à eux, afin qu’Allah leur fasse goûter la récompense du bien qu’ils ont accompli dans la vie ici-bas et pour leur montrer un exemple de ce qui les attend plus loin. Ils jouissent alors de ces brises de miséricorde et des belles odeurs, du sentiment de sûreté et de sécurité. Il existe en effet dans l’ici-bas un Paradis qui, si on n’y pénètre pas, on n’aura pas accès au Paradis dans l’au-delà, le Paradis de la proximité d’Allah, le Paradis de la quiétude.
  Allah, exalté soit-Il, dit :

{ et les admettra au Paradis qu’Il leur aura fait connaître. }

(La Sourate Muhammad : 6)

  C’est-à-dire un Paradis dont ils avaient goûté dans l’ici-bas.

Chaque grâce qui voile la quiétude cache une malédiction :

  Chaque grâce qui voile la quiétude se transforme elle-même en une malédiction ; et chaque difficulté entourée de quiétude n’est qu’une grâce en soi. L’homme peut dormir sur des épines tout en ressentant la quiétude et voilà qu’il ressent qu’il est allongé sur un lit douillet, et il arrive qu’il soit allongé sur un matelas en soie, mais privé de quiétude, il a le sentiment qu’il est allongé sur des épines empoisonnées. L’homme peut traiter les problèmes les plus difficiles quand il est doté de quiétude et ses problèmes se transforment facilement en aisance, alors que la plus simple des affaires, se transforme pour lui en problème épineux s’il est privé de quiétude. Les craintes et les dangers semblent être sûreté et paix quand il a la grâce de la quiétude, alors que s’il en est privé, les voies faciles et les sentiers tracés se transforment en un chemin de ruine et de destruction.

  Celui qui cherche à avoir cette quiétude n’en sera pas privé quel qu’il soit, où qu’il soit, à n’importe quelle époque et dans n’importe quelle circonstance. Abraham, 'Alaihi Assalam, en fut doté lorsqu’il fût poussé vivement au feu ; Joseph, 'Alaihi Assalam, la trouva également alors qu’il fut jeté dans le puits ; Jonas, 'Alaihi Assalam, en fut doté alors qu’il était dans le ventre de la baleine ; Jésus, 'Alaihi Assalam, la trouva dans la mer ; les jeunes de la grotte la trouvèrent lorsqu’ils échouèrent à la vivre dans les palais et les maisons ; notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) et son compagnons en furent dotés dans la grotte alors que les ennemis les guettaient et les poursuivaient afin de le tuer. Chaque croyant la trouve quand il cherche abri auprès de son seigneur, quand il désespère de tout autre que Lui, se dirigeant uniquement vers Lui en délaissant toutes les autres voies.  Allah, exalté soit-Il, dote également la subsistance de pair avec la quiétude ; une telle subsistance est alors bonne, aisée et abondante, elle constitue un confort dans l’ici-bas et une subsistance pour l’au-delà. En l’absence de la quiétude, la subsistance se fait rare provoquant la crainte et l’anxiété, suscitant par-là l’envie et la rancune, en plus de la privation et de la maladie ou encore de la ladrerie, comme il se peut que cela génère des dommages avec excès et négligence.
  Allah octroie la progéniture avec quiétude, celle-ci devient un apparat dans l’ici-bas, une source de joie, de jouissance. Alors que lorsqu’Allah retient Sa miséricorde, la progéniture devient une épreuve, une vie morose, pleine d’accablement et de misère ; une vie passée en veillée la nuit et en fatigue le jour.

  Allah octroie la bonne santé avec la quiétude, elle est donc une grâce et une bonne vie, et lorsqu’Il retient la quiétude, la santé et la bonne condition deviennent une épreuve pour celui qui en est doté, celui-ci investit sa santé dans ce qui ruine le corps et corrompt l’esprit, faisant ainsi une réserve de mauvaises actions pour le jour du Jugement dernier.
  Allah octroie également la richesse et la puissance avec la quiétude, elle est alors un moyen pour fixer au mieux les choses, une source de sécurité, un outil pour préserver les bonnes actions et les bonnes paroles ; alors que lorsqu’Il ravit la quiétude la richesse et la puissance deviennent une source d’inquiétude, de tyrannie et d’oppression ; de rancune et de haine, et la personne qui en est touchée n’arrive plus à rien, mais elle les aura accumulés parmi ses mauvaises actions qui lui vaudront l’Enfer.

Les causes de la quiétude :

  L’une des premières raisons de la quiétude chez le croyant s’incarne dans le fait qu’il ait été guidé vers la nature saine primaire dans laquelle il a été originellement créé ; une nature proportionnée, harmonieuse, et conforme aux lois du grand univers, à la méthode du grand Créateur et ainsi, le croyant vit avec cette nature saine en toute harmonie et paix et non pas en guerre et conflit, tout en étant également en harmonie avec ceux qui l’entourent et non pas seul et en conflit avec les autres.

 Cela étant en raison du fait qu’il existe dans le cœur une fissure que seule la proximité d’Allah peut cicatriser ; il y existe également un sentiment de solitude que seule la compagnie d’Allah élimine ; la tristesse qui lui emplit le cœur ne peut être dissipée que par la joie de connaître Allah ; l’anxiété qui l’habite ne peut être apaisée qu’en se réfugiant auprès de Lui ; les regrets dont les flammes lui attisent le cœur ne peuvent être calmés que par la seule satisfaction de Ses prescriptions, de Ses interdictions, de Son destin et de Sa fatalité ; tout cela doit être couronné par la patience jusqu’au jour de Sa rencontre. La carence qui domine le cœur ne peut être comblée que par Son amour, la dépendance de Lui et la sincérité dans le dévouement qui Lui est dû..

Les forts par leur foi et leur droiture sont les bienheureux :

  Chers frères, tel doit être l’aspect de la communauté des croyants sincères, il doit se baser sur le bonheur, l’harmonie, l’affection et la paix. Telles doivent être les conditions dans lesquelles vivent les croyants alors qu’ils s’apprêtent à entamer le deuxième culte de l’Islam ; malheureusement, la situation présente des musulmans prête à la tristesse. Chers frères, la force est une caractéristique cruciale chez le croyant, le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit :

((Le croyant fort est meilleur et plus aimé par Allah que le croyant faible.))

(Mouslim d’après Abû Hurayra)

  Nous devons donc nous adresser au croyant à la veille du mois du jeûne et lui dire : « Fais partie du club des forts et ne sois pas un chiffre parmi tant d’autres. Tu peux sembler faible car tu as choisis de l’être, mène la vie qui te plaît, mais sache que tu peux devenir fort en ayant foi en Allah, en ayant confiance en Lui, débarrasses-toi de ton sentiment de faiblesse dont la cause revient à un polythéisme caché. Les forts par leur foi et leur droiture sont les bienheureux, alors que les faibles par leur mécréance et leur égarement sont les malheureux. Aie la certitude cher frère, que ce que tu ne peux réaliser est ce que tu refuses de l’être. La force de la foi est une exigence essentielle, sans laquelle la vie perd de sa valeur. La force est la source de la confiance, celle-ci à son tour n’existe que dans le cœur des croyants. Ainsi, si tu aspires à la véritable force, pars à sa quête pendant le mois du jeûne ; cherche une force susceptible de te motiver, c’est bel et bien la force d’Allah, exalté soit-Il. Si Allah est avec toi qui peut donc être contre toi ? Et s’Il est contre toi, qui donc peut être avec toi ? Qu’a donc trouvé celui qui t’a perdu, Ô seigneur ? Et qu’a perdu celui qui T’a trouvé ?

Se plaindre, quémander et supplier ne servent à rien dans le monde des forts :

  La lâcheté, l’affaiblissement, la soumission, la capitulation, le défaitisme et l’humiliation, ainsi que tous les synonymes ayant rapport à la faiblesse, sont à exclure de la vie des véritables croyants, tu es un être qui n’a pas été créé pour être dénué de toute volonté ni pour être démoralisé. Réfléchis profondément sur la teneur de la parole du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) :

((Ô Allah, je demande Ta protection contre les soucis et la détresse, je demande Ta protection contre l'impuissance et la paresse, je demande Ta protection contre la couardise et l’avarice, et je demande Ta protection contre le poids écrasant des dettes et la domination des hommes.))

(Abû Dâwûd d’après abû Sa’id al-Khudry)

Comment chercher la force au sein de notre faiblesse ?

  Chers frères, comment pouvons-nous chercher la force alors que nous souffrons de faiblesse ? Parler de la force qui trouve sa source dans la faiblesse n’est pas un appel à se contenter de la faiblesse, ou encore de ne pas s’en défendre, mais il est un appel à détecter la force même dans un état de faiblesse.

 Nous devons donc chercher dans chaque état de faiblesse la cause de force qui y réside. Si les croyants se montraient dévoués dans leur quête de cette force, ils l’auraient certainement trouvée, leur faiblesse se transformera alors en force, car la faiblesse comporte en elle une force cachée qu’Allah préserve chez Lui et sous Sa protection. Une faiblesse qui se transforme en force qui peut ébranler les montagnes, et détruire les forteresses. Prêtes-moi ton attention : tu es fort, là réside le secret de ta faiblesse ; tu es faible telle est la raison de ta faiblesse.
  En foi de quoi, nous pouvons faire face aux bombes atomiques par d’autres bombes atomiques : soit : en éduquant des générations conscientes, fermement engagées dans le chemin de la droiture, qui aident à faire renaître la nation et à lui récupérer son rôle de leader.
  Un des savants occidentaux qui a embrassé l’Islam a dit : « Je ne pense pas que le monde islamique puisse rejoindre le monde occidental à portée du regard, mais je crois fermement que le monde entier se mettra à genoux aux pieds des musulmans, non pas en raison de la force de ces derniers, mais parce que l’Islam est le salut de ce monde, à condition que ceux-ci s’assimilent bien leur religion, qu’ils perfectionnent son application et qu’ils sachent comment la présenter aux autres. »

Allah asservit les tyrans et leur oppression pour servir les musulmans et leur religion :

  Si nous faisons un tour d’horizon sur le sujet critique de l’époque, à savoir, la sujet de la Palestine, nous dirons à ceux qui appellent à judaïser nos lieux saints : « Si vous vous rendez compte, vous autres les tyrans, du bien que vous présentez à la religion d’Allah et aux croyants ; un bien que vous ne vouliez absolument pas donner, vous le regretteriez sûrement, car, en raison de votre tyrannie, nous sommes plus conscients, nous tenons plus à notre religion, et nous sommes plus unis, plus proches de notre seigneur, plus résistants devant vous, nos ennemis. Si nous dépensions des sommes énormes pour dévoiler vos desseins, nous n’aurions pas pu le faire comme vous l’avez fait pendant l’offensive contre la bande de Gaza, on vous en remercie infiniment ! Vous avez aidé les peuples de la terre à vous renier, vous avez revivifié chez nous la notion du Jihad et nous avons donc pu casser votre force plus d’une fois. N’oubliez pas, vous autres les tyrans, que chaque chose à une fin, et la vôtre approche. De plus, un rapport de la part de l’un de vos alliés a conclu que vous ne pourrez rester en Palestine plus longtemps que les vingt années à venir.

Ecoutez donc la parole d’Allah, exalté soit-Il, le Créateur des cieux et de la terre :

{ Or, Nous voulions apporter Notre aide à ces opprimés sur Terre, pour faire d’eux des dirigeants et des héritiers, }

(La Sourate al-Qasas : Le Récit : 5)